【篇一：与释伽牟尼对话】

有梦百转千回万年不断，纵我七情六欲一晌贪欢，恍惚间一梦华胥，为化心中欲念，我踏上苍茫黄沙漫延的大漠。身下热气翻涌，有凶鸟栖于枯木之上，天色浅淡，我衣衫褴褛，步伐蹒跚间轰然倒地。

恍惚间有一僧人倚墙而立，眉目间一股清气如莲，青灰的僧袍，洗尽古今尘与倦。

我走近，妄图从他寂然的眼神中窥出几分禅意来，我知道那是我要找的人，那十七岁出家，三十二岁悟透大乘佛法的我佛，他欲渡世人，那我便欲他渡我。他是慈悲众生的菩提，悟佛道，得大乘，渡众生，远劫苦，他能否渡我？焚香礼戒，檀心佛骨。

我问：“弟子欲壑难填，佛能否渡我？”

佛曰：“人生七苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得。”

“何谓求不得？”

佛曰：“去贪则清凉。”

我沉吟，世人爱财，殊知纵使家财万贯，白玉为堂金作马之人，也多有意难平而眉未开之时。世人嗜赌，片刻可得华屋金玉、妻妾成群，可惜成败一线间。珊瑚宝树、锦绣珍珠，也可刹那便化作浮屠塔下尘土。世人多情，流连芳丛，爱风流美人，花前月下，沉醉不知归处，只怕到头来情薄如纸，劳燕分飞，昔日种种只作一场荒唐戏。

佛曰：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西，无欲无求，无缚无脱，心中无一事，与亲友相见即眉开，便是我心安处。”

以造化为烘炉，世间万物芸芸众生，谁不是在苦苦煎熬？世上再无宁静、无幸福、无善良。

佛曰：“菩提本无树，明镜亦非台，世本无一物，何处染尘埃。”

我问：“既然世间本无一物，那何有善恶之分？”

佛曰：“人无善恶，善恶存乎尔心。无所为而为，善而不居，能得心安。”

我顿悟，原来所谓至善，是舍而非取，是施而非求。舍杂物而取所乐，施助于人而非为己追逐，才能得到快乐。与人分享，荣华宝贵便不会作云烟散，尽亦不作细泉而涌江流，尽显辽阔。

佛曰：“届时施主便能心静，心静如止水，则无谓欲壑难填。”

“可世间却为何多苦恼？”

佛曰：“只因不识自我。”

佛曰：“愿化泥土，人践踏你，辱骂你，沾辱你，皆不动声色；活于底层，人诳你，辱你，毁谤你，只当消业障。”

原来这世事如海繁华，诸人所历劫苦，竟都是自结孽果。清心寡欲不是枯躁，是束缚心中欲望而超脱，甘于卑微不是心无远志，目光短浅，是不以物喜，不以己悲，一念清念，则一念自在。

我终于明白这个人为什么会被称作“佛祖”。他活于红尘之中，心里却早没了红尘。他的确是在渡世人，却也是在助世人渡世人。他从不想超脱于六界之处，却早已破道千万重。

一念婆娑。他的身影渐渐模糊于眼前，风卷起黄沙，四周一片迷蒙。

悄然惊醒，身下凉席未暖，新炊犹未熟。