【篇一：读历史文化，品古今风韵——读《论语》有感】

“子曰：学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠。不亦君子乎。”“子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。”“子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这一个个子曰当中串起来的是孔子儒家的经典学说，是流芳百世的为人处事之道。

自秦始皇时期，百家争鸣，到汉武帝推崇儒家学派，这期间的光阴岁月将儒家学说冲洗得愈发光彩照人。春秋时期，孔子开坛讲座，将儒学推入鼎盛，《论语》便在这无数次的锤炼之中如同蚌壳里的珍珠一般诞生。

《论语》全书一共二十篇，字字珠玑，围绕着一个“仁”字展开论述。哲学，政治，教育，伦理，文化等方面，无一不渗透着“仁”在其中的深刻内涵。我想，这便是儒家吸引众多学子，拥有众多拥戴者的原因吧。

那么何为“仁”呢？孔子认为，“仁”是自身的一种品质，是君子不可缺的精神，而要称得上是仁德的人，更是在各个方面都要谨言慎行，匡正自己。像“先行其言而后从之”。“君子不器”等等，诸如此类的观点，只不过是千万品质中的九牛一毛。

现实生活中，我认为称得上君子的人几乎没有，因为君子已经相当于一个完美的存在，而人都是有瑕疵的，就像玉一样，没有人能说这块玉是绝品，只能说为精品，所以我们所谓的君子就像是反比例函数一样，只能无限靠近x，y轴，却永远也不会重合。但是难道永远不重合就干脆连靠都不靠了吗？显然不是的。开口向上和向下的二次函数代表了两个不一样的人生。开口向上明明知道永远延伸到不了尽头，但是却拼命的努力上进着，这应该就是我们的人生，开口向下的，却一味地堕落，所以最后连起点也够不到。

除去仁之外，孔子也尤为重视孝道。对父母。“父在”要“观其志”，“父没”要“观其行”，并且“三年无改于父之道”，这样就算是孝道了。全书中关于孝道从不同方面做了很多论述，在我看来，“孝”这个字说容易也容易，说难也不简单。一个“子”上面加个“老”的上部分，构成“孝”，如果你认为“孝”就是每个月甩给父母几千块钱，美其名曰是报答父母，还不如说是在还债。而早在几万年前的孔子都知道，“事父母”要“能竭其力”也就是要用心，竭尽自己的力量。这正是我们千千万万的子女们缺少的。

《论语》是千年精华的荟萃，它就像天上的太阳，在很久以前就指引照亮着人们，千百年后依然光辉闪耀，不曾被岁月所尘封。

【篇二：论语读后感】

《论语》作为儒家经典，宣扬“仁”。在《论语》中，孝道有着不可动摇的低位。中国人自古认为百善孝为先，把孝道作为道德之根本。

子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”年轻学德的子游问什么是孝，孔子说，对现在的你来说，你一定认为孝只要做到能养父母孩子吃饭就行了，但狗了、马了之类的动物都会喂饱幼崽儿，如果人不能做到持之一恒的照顾老人小孩，那人还跟动物有区别吗？人与其他动物的区别之一就是可以探知他人的心理，对父母尽孝不只是物质上的供养，还有精神、心理的关爱。

孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’意思是孩子孝敬父母，不能使父母为自己忧愁。只有自己有疾病时，父母才为自己担忧，其余一切都不能使父母担心。“事父母能竭其力。”一个人通过努力可以做好很多事，让父母欣慰。只有生老病死，这种不是人力所能控制的事，让父母担忧也是没办法。除了这些人力不可控的事，其余的都做好，不让父母担心，这样就是孝。

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子说：“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。这句话告诉我们：侍奉父母，他们若有过失，要婉言劝告。话说清楚了，却没有被接纳，仍然尊敬他们，不要违逆对抗，继续操劳而不怨恨。这句话明确了侍奉父母不能唯命是从，孔子反对愚孝的绝对无违，应该以道义为标准，客观对待父母的对错；如果父母做错了，却不听从自己的劝告，也要履行孝道，绝不能对父母产生怨怼之意。

《论语》告诉我们许多为人处世的道理，是一座思想的宝库。如何做人，是一个终生的课程。