【篇一：鱼乐否】

在学习《庄子与惠子游于濠梁之上》这篇文章时，我们只顾及赞赏惠子的逻辑、笑话庄子的诡辩，却忘了话题的本原，即庄子是否知道鱼之乐、他为什么知道鱼之乐。

首先，鱼为何乐？出游从容，不就是逍遥游吗？鱼的自在，不受水波所影响，不正像庄子游于世间，不受世俗所影响？其次，根据道家的理论，鱼、庄子都是天的一部分，所以说他们的本质是没有区别的。那么，当庄子看到鱼时，就等同于庄子看到他自己，这样庄子自然就能看到鱼之乐了，这就是达到了所谓“天人合一”的境界。

从庄子知道鱼之乐和其原因的基础上来分析，我们可以看出庄子使道家思想焕发出的生机：

一、何为乐。

世间事物发展，其规律本身就是道。道是规律，并不实际存在，根据客观理解，道是无的，遵守世间事物发展规律，即待道，即待无，即无待。当你违背规律，你就有待了。有待看似智慧，实则不然。小的讲，一个人可以利用刀做菜，也可以利用刀杀人；大的讲，统治者可以利用被统治者的心理来稳定政权，也可以来实行独裁。让一个人永远保持理性是不可能的，因为人的心理结构决定一个人心中的善与恶是平均的。所以利用事物，有待，终究是会行恶事的。但如果放弃待呢？放弃待，意味着好与坏都不复存在了。对于个人，不是使生命少了些折腾或因好（坏）量过大而导致的悲剧？对于国家，不是使每个时期的人民的幸福感平等了吗？不是消灭了高速发展带来人与社会进化程度不匹配性与战争带来的痛苦？对于世间，不是避免了由于借助某种特殊因素而改变辩证法，破坏了辩证法——即规律——运转吗？最本质的，无待让人们、社会放下了世俗，当人们追求纯粹的快乐了，那因其他情绪所造成的负面影响不是消失了？这时，无待，便为纯粹之乐了。

二、如何乐。

从无待的性质看，乐很简单，无待就可以达到。但如何无待呢？假若一个人生下来，不受教育，不待，由无待直接进入无待，我们会发现，这样的无待毫无意义。发展的过程应该是连续几代人心理由无待变为有待再变为无待，推动社会由无待变为有待，再连续几代人再这样把社会之有待变为无待。如此看来，庄子这一切的努力，从思想启蒙到自身示范（拒绝担任宰相），都是为了引导乱世的人们远离现实痛苦，追求精神之乐。他的努力，在当时一个还只是有待初期的社会并无大用，但是现在我们的社会离完整的有待已经很近了，那么这时庄子对于现在过于现实的社会来说是起到关键性的作用了。

如此看来，庄子是知道鱼之乐，他已趋于无待了；但惠子只是利用逻辑，没有体会到鱼之乐，所以他离无待、离庄子，还是有一定距离的。

【篇二：白天夜晚辩证法】

黑暗是一个适合思考问题的环境，也会是不开心的心灵温柔的抚慰。当我不开心的时候，会一个人呆在黑乎乎的房间里不开灯，然后发呆。不过不是长久的，因为时间长了就会被发现。所以，常常只是一小会儿。但是只是这么短的时间，心情会好很多。因此，我还是认为，黑乎乎的，其实是个很好的环境。

大多数的时候，我们都会被光明包围着，不管是外在还是心灵。或是温暖的阳光，或是温柔的灯光，或是朋友一句关心，或是老师一句叮咛。我们迎着这样的明亮，努力地成长。但有时候，也会失落，也想把伤口抹平。但外面的阳光似乎太亮眼，而这些都不需要亮眼的光线，就好像漂亮的星星只能在晚上看见而不是白天。

对于我来说，白天是热情奔放的，夜晚是宁静沉着的。白天有纷繁的抽象思维，就像我们做的数学题；而夜晚充满白天所没有的睿智和理性，像我们写的作文。而对于像我这样缺少了几个理科细胞的人来说，自然偏向于后者啦。不过话虽如此，白天繁杂的情趣也确是夜晚所不能替代的。

生活总会由两部分组成，不过不是确定的两部分。可以是白天和夜晚，欢乐与悲伤，成功和失败，前进或后退。但无论怎样，人们总爱偏向于前者。的确，它的骄傲掩盖了后者的光辉。但是常常，后者的光辉在滋养孕育着前者的骄傲。

也许白天太累，夜晚为你补充体力；也许欢乐不足以表达你的激动，那么泪水为你弥补；也许成功的山峰太高，那么失败来为你做阶梯；如果前进太困难，那么后退让你做准备。所以常常，它们都是亲密无间的好朋友。

太阳升起的时候，新的一天开始。当太阳落下的时候，不要苦着脸担心自己会因为看不清路而掉下水沟，因为有月亮为你照明。白天的生活虽然精彩，但夜晚也无不充满睿智。夜晚，当你在浓浓的黑色包围中沉思一段时间后，打开窗户，深呼吸，你会看见你在白天看不到的美丽风景。