【篇一：庄子，我想对你说】

千年之前，无人能称圣；千年之后，当一切时过境迁，当人事化为一抔黄土，日转星移日月当空，亦唯有数人称圣罢了！孔子、孟子、墨子、老子……称圣之人虽少，但庄子亦位列其中。

庄周梦蝶，真真假假虚虚实实真中作假虚中带实，究竟谁化作了蝶又有谁化为了周？真假梦幻，无界无限，分不清亦不想分清，这就是你的哲学。或许，在生活学习中极少有人能领悟你的思想、看懂你的人生。但在我们走投无路之时逍遥游却可作为一剂良药。人言皆道：良药苦口。一剂良药苦口苦心，可逍遥之游无形无味，不甘不苦却恰似一汪清凉的泉水温润我们干涸的心田，治愈我们的心灵。

秋水之上濠梁之辩：子非鱼焉知鱼乐？子非我安知我不知鱼乐？非鱼似鱼谁人之乐？人鱼之乐皆为其乐。这就是庄子一人的逍遥游。天地万物日月星辰任意逍遥，无知无求唯欲逍遥。

千年韶光易逝，岁月流年易去。一个个的千年将你我相隔。是我终不能追随你的步伐，是我终不能企及你的高度，我也想像你一样，任意逍遥快活人生。然，圣与凡间终差一字，圣人逍遥凡人却只能从生至死都有羁绊。求不得、放不下、抓不住、爱别离，一生爱恨情仇一世恩怨江湖，相濡以沫却不如一齐相忘于江湖。可谁人又能做到不求、放下、不抓、别离？自古及今唯周一人而已。庄周梦蝶梦的不是蝶、梁濠之辩辩的不是鱼。非鱼非蝶，他梦的辩的是逍遥之道。以身化蝶，庄生晓梦迷蝴蝶，蝶化庄生；与施相辩，望穿秋水游濠梁，鱼乐之辩。

佛亦有曰：“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。”坐是禅行亦是禅，一花即为一个世界，一叶可悟前世今生。春来花开秋至叶落。有即为无无即是有，一切随缘不可妄求。正如庄子的人生哲学，逍遥之道道法自然。临死之前，他更是以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠玑，以万物为赍送。终其一生，我们都在执着的追求着人世种种，奔波尘劳不曾稍歇；临死之时，是否还为这皮囊所累执持不放？我们能否像庄子一样豁达？---死后还诸天地！这就是庄子人生的大智慧，这就是庄子留给后人的精神财富。

致谢庄子，是他在我们山穷水尽疑无路之时给予吾等一语良言……

【篇二：庄子】

我们无法懂得庄子，但勾得出他依稀的轮廓。

真的，遗憾。

遗憾千年了，不知多少文献丢失，遗憾不知多少儒人政客的损毁，遗憾那伟岸的身躯只有轮廓。

真的，幸甚。

幸甚千年前有一个庄子，幸甚他能不凡不俗，无挂无牵，幸甚那里还有一个渺远的轮廓。

第一笔是他的超脱，无功于世，是其能极。能够极力延展自己的思想，无限而没有边界。楚境的对话，只是一个小角，庄子于名无求，于利无求，如有求，则将有待。而且是低级的待，不如六月息，其待以脱待为目的，而名，利、功以待束其境，不能更加深远的发展，困于死水深潭，此待将待更多的事物，待更多的人，物、事。超脱于庄子无可赞谔，是常态，是无待的必然先提。

第二笔是他的艺术。庄子很有艺术，不是条框，不是提纲，穿插的哲理在于庄子的世界中。只有庄子才能鲲鹏，才有屠龙者，才有这濠梁，才有这梁国之吓，才有这凡于此世界而不凡于庄子世界的万千之物。没有此类，庄子思想仍在，但无可流传，从此可见，庄子仍在有待之境，他放下心灵魂魄，以有待而引众生，这艺术是其待，而为无待。这个伟大的生灵没有弃万物，而是在思想中无待之境以求有待之万物无待之境，这是转换的艺术，心的艺术，不同世界的艺术。

第三笔是离。欲无待，先有待，而有待之后，需离，是精神与身躯的离，身有待以助神无待，才能有今日的庄子。其次是与人世之离，离人世而离众生，有境之旷，才有心之旷，形之旷，万物之旷。庄子在精神上与人世所离，于是有鼓盆而歌，于是有庄周梦蝶，于是有鲋鱼之问。庄子离万物而渐融其中，以达无待。

轮廓于我是勾完了，幸甚！有庄周可感，呜呼！惜感不足也！

【篇三：由庄子思想说开去】

乾坤浩渺，日月同辉，星辰迭代，万古归尘。大千世界，却在庄子面前无象无形，只留下舞蝶蹁跹。

《北冥有鱼》所缔造出的，是一个瑰丽梦境，而庄子就好似来自云端的筑梦师，鲲鹏变幻，海运大风，皆在一念之间。通过这篇看似虚幻的文章，我们却能从中寻找出庄子思想的“小线头”：一、万物的运动皆有所凭借；二、心存敬畏，尊重万物；三、事物的极限远超过我们现在的认知范围；四、世间没有绝对的自由。拥有了这样的思想认知，都能为今后的学习生活奠定良好的基础，那么庄子的思想边界又在哪里呢？恐怕能与宇宙同瀚了吧。

《庄子与惠子游于濠梁之上》可以说是非常有趣的一个小故事。庄子的机智灵敏，甚至还有点“小调皮”都能从“偷换概念”这个“技能”中体现出来。

不论是从哪篇文章，在学习当中都能体现一种思维：天人合一。若庄子只是天地间孑然一身的个体，他恐怕也无法想象到“扶摇而上九万里，去以六月息者也”，也不会感受到“鲦鱼出游从容，是鱼之乐”不管是想象力还是心胸，庄子都在无限增大自己生命的宽度，与天地同寿。

在我的心中，庄子仍然鲜活。

道家之道，在于规律。庄子与天地合一，山川俱眠，那么庄子就是规律，茫茫芥子间，不变的只有变化。世界在绝对运动，也绝对在按规律运动。庄子虽然死了，但他还活着，只不过换了一种形式罢了。“生者为过客，死者为归人。天地一逆旅，同悲万古尘”。上课时，老师说道家讲求“顺其自然”，而在这个时代此思维好似不太适用，于是逸伦同志说应“批判地接受”，然而对此我还有不同的理解，“自然”一词，是生命依傍的条件，也是一种难求的心境。心中自然，自然即入心。心纳自然，万事皆清明。自然就是规律，万物生存的法则，所以我们的“顺其自然”应是“顺应规律地做事、论事”，就再合适不过了。既然顺应了规律，那么荣华富贵下的肮脏，功成名就下的丑恶，生死离别的绝望，也不过是过眼云烟了。“天地与我并生，而万物与我唯一”，这也是我的可望而不可即，可遇而不可求，有一天，若能参透了、顿悟了，岂不美哉？

人生在世，没有一朵花属于你，因为你只是途经了她们的绽放。愿我能不断修炼自己，不沉、不傲、不贪、不假，心与梦同在，遥会庄周。