【篇一：道德经读后感】

与圣贤为友识人生理趣

沏一壶陈年普洱，聆几声悠扬古琴，没有喧嚣，浸淫于自我的世界，没有朋友品茶时的高谈阔论，没有冬日飘雪的豁然洒脱，此时，心平气和，只是最宜独自悟道品味。

道，存在于宇宙，所为宇宙，便是空间和时间的结合，当然，可以这样说，道存在于随时随地，然能发现道的所在则需要一番“修炼”和彻悟，这便是悟道。道存在于自然，那么自然要用最自然的态度来品悟。所谓的自然，便是心无杂念自然而然，所以说，一个人品茶时候心境最佳，贴近自然，配上古琴的悠扬，放开心怀，就能营造一个好环境。

老子以道法自然为核心，有了无为的观点，无为一词，最易望文生义，然无为并不是不作为的意思，而是说尊重事物自身的发展规律，不去妄自干涉就是不妄为。有人认为无为是一种消极的思想，但不尽然，看如何对待，认为消极的是只看到不作为，个人的观点是：无为只是顺应自然，由于食物的发展有干预和影响，但并不是乱干涉，顺应的是自然法则和自身发展规律。

最接近于道的是水，水是生命之源，更是“道”所体现且应运而生的物质，甲骨文和小篆形象的表现了水的形态，自然流动的躯体不就是水化无形为有形的体现吗，自然的形状，千变万化，自然天成！“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道。”《道德经》第八章写了有关于水的一段，大意是说，最高的好就像水一样，水处在别人都讨厌的地方却善于帮助万物而不与万物相争，所以水很接近于道，说实话对于“低”这个字眼大家都不乐意甚至很讨厌，所谓低下，低微都来源于这个低字，但水为什么要选低这个地方呢？很简单，用自然科学解释说就是水受重力的作用自然向下，自甘下流。那么所谓人往高处走水往低处流还认为水是在堕落吗，可以坚决的否定，水本身向下流，你又何必强求他向上走，如若强求便是违背自然之法，违背道义。所以说水下流是道的体现，是顺应自然！

水，居善地，心善渊，言可信，正善治，事善能，动善时，可谓无处不体现道德所在。然，道藏匿于自然，能用道德态度来处事，对于自身来说也是一笔宝贵的精神财富啊！

我想，道无处不在，只是少了善于发现的眼睛和善于贴近的内心，但是，用一颗平常心却能感触到道的气息，我明白，用一种自然的态度，随和的心境，无争的状况是最能感受到他的，以自然的心境去处事，起到了事半功倍的效果，并不是一般的成功所能代替的！

修道，修的不仅是品性，修的更是生活，看似简单的却又不太容易，读《道德经》，百味夹杂的人生也像水一样淡然，却带给你最有深蕴的回味！

【篇二：茶中悟道】

温热的茶，暖和的气氛，全身都温暖起来，像是融化在茶当中。

说到茶，夏日里一杯冰凉畅爽的柠檬红茶最令人难忘。握在手中，外面那层冰凉的水珠使人忘记了酷暑。但对于它的味道，可能许多人印象不那么深。只记得一股冷流一下子冲入口中，摇动的冰块发出富有节奏感的阵阵声响。这杯茶与空调一起，在一段时间里替人们消除着烈日的炎热和盛夏的烦躁。

暑假过去了，天气也很快转凉。一个晚上，秋风萧瑟，爸爸妈妈都来接我放学。我们顺路去了一家餐厅。一下车，冷风就吹到了身上。但打开那扇玻璃门，一股暖流又环绕了全身。我怀着好奇心要了一杯“热柠檬红茶”。伸手接过，里面蕴含的热量一下就传导到手中。茶通过细细的吸管进入口中，是一种与夏日完全不同的风味，也更深深地印在了脑中。也许是在热量的作用下，茶的味道变得浓郁了许多。有柠檬的酸味，有淡淡的甜味，更有红茶的香味。每喝一小口，都让人神清气爽，又转而进入思索当中……

后来又有几次，妈妈带我去了那一家餐厅。因为人多，这里更加温暖。我还是想再尝一下那杯柠檬茶。妈妈好奇地尝了一口，也觉得好喝。走出门，寒冷也迎面而来。但手中拿着的茶，仍给予我许多温暖。

只是简单的加热，就让一杯茶有如此大的转变。雪中送炭，在冷中带来温暖，比冰凉的快感更令人感动得多。正如远在异乡的游子收到家人亲切的问候，心中浓浓的暖意；正如孩子在外面玩耍了一整天，回到家时妈妈端来的一碗热气腾腾的面，尽管并不丰盛却比什么都香。简单的一句话或一杯茶，都让人感受到支持自己前进的力量、感受到像家一样的温暖……

一杯热茶，家的味道。

【篇三：路标】

一生伏首拜阳明。

——东乡平八郎

东乡平八郎，明治维新后崛起的一代军事天才，在波罗的海以弱胜强，带领装备处于劣势的日本海军战胜俄罗斯，创造了日本海军史的神话。堪称不世出之名将。

但这不是重点。

重点是“阳明”。阳明者，王守仁也。一代中国人乃至大洋彼岸人的精神楷模，可以说是中国唯一一个无争议的“纯”圣贤。

初次接触，是在风靡一时的历史的小说《明朝那些事》中。虽然对王守仁只有寥寥数语的家乡籍贯，恢宏壮丽的从政生涯，气吞山河的评价，但还是将绝大部分笔墨投入到他如传奇般的悟道史诗中去。官场贬谪，龙场悟道，惊师讲学泰州学派等一个个尘封已久的名词从历史厚重的大门中走出来到我的面前。瞻仰王守仁的一生，我不由自主将他定为我一生的偶像，一生的的楷模。

可惜，我对王守仁的认识就此中断。

但我并没有停下追随的脚步。我开始挑选一本本关于王守仁的著作，现代的哲学系列的乃至《传世录》、《王经臆说》等。

最后，我释然了，也放弃了。因为“圣人之道，吾性自足，不假外求”，我不能依照王守仁只能学习王守仁。少年时，他也曾放荡不羁，但我看出了他对权威的质疑，对成圣的渴望。中年时，他也曾跌落谷底，但我悟出了他悟道时的决心和浴火重生的荣光。老年时，他也曾疾病缠生，但我读出了他拨下一批批光明的种子后的欣慰和决然。王守仁的一生充满了坎坷。是因为圣贤之道多磨难吗？不是，肯定不是。因为唯有亲历黑暗，方能感悟光明。黑暗之中，“唯有心存光明之学，方能致良知。”

此乃光明良知之学，以“心”为基础所衍生。所以，心存万物，万物皆出自于我之心。我心即宇宙，心灭则万物灭，心生则万物生。万物又孕生“理”。所以，心即理。而“理”出自万物，必返回万物，如《对经》中说人生于泥土之中，死后也要返回到泥土中去。所以，以心之理行于万物之中，此谓“知行合一”。

王守仁做到了。他用自己心中的学实践于万物之中，又以此践的产生的学问来充实自己的学问。

那，我又该怎么做呢？虽说心外无物，万物存在于我心中便在我心中，但，不去学，去体验万物，那万物又安能存在于我心中呢？于是，我去学，刻苦地学，努力地学，用尽自己一切潜能去学。但，终究只能算是存放在我的心中，不能说是生在我心中。

所以，我又开始实践。用行动来验证所学之学，用所学之学贯注在行动中。我不遗余力地实践，废寝忘食地实践，但效果一如既往，效益不大。

我，只是忘了一件工具。这件工具便是“知行合一”。我如以往一样学习、实践，只是多留了一个心眼。将目前的实践对应到所学的知识上去，然后再由此举所得出的知识充实我的知识，充实我心。

我心依旧！但浸染在尘世中，免不了焦躁怒气，失落等情绪。这对为人处世是很大的麻烦，心外无物，但有些“物”如果不去实践，去体验、去想、去学，便不存在于我之心。所以，我尽我最大可能压抑我心中不利的躁动，达到“两耳不闻窗外事”的境界，做到淡泊处世，不为外物所动。自然，心外无物，心亦不被万物所动。

心学，是王阳明一生的精华心得。对此，只有一段被滥用了的比喻。

兽，我知道它可以走，鸟，我知道它可以飞，走的我可以用捕抓，飞的我可以用弓箭射猎。但是龙呵，飘缈自如，可大可小，动则上九一天，守则遁土地。学识如龙一般，我不知用何物可以将其约束。

所以，王守仁，我一生之路标也！